I вариант ответа:

Ни одна культура не существует изолированно. В процессе своей жизнедеятельности она вынуждена постоянно обращаться или к своему прошлому, или к опыту других культур. Это обращение к другим культурам получило название «взаимодействие культур».

В наши дни опубликовано много работ, раскрывающих проблему взаимодействия культур Запада и Востока, особую роль в этом процессе России. В современных культурологических исследованиях наибольшее распространение получила идея «диалога культур», развитая М.М. Бахтиным.

Диалог по М. Бахтину - это взаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места)”. Диалог не средство, а самоцель. Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, всё кончается. Поэтому, диалог, в сущности, не может и не должен кончаться”. По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопрошании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обеих сторон диалог двух культур может быть плодотворным. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем - лишь на основе индивидуального в каждой культуре. Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

• Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.

• “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются”

• Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса.

Л.Фробениус (1873-1928) был крупнейшим специалистом по африканским культурам. Фробениус рассматривал две формы передвижения культуры: перенос культуры без значительного движения народа и перемещение культуры с народами.

Основное понятие его концепции "культурная провинция" (культурный круг) представляло собой некую совокупность предметов материальной культуры, с определенными признаками, характеристиками. Культура для него есть некое органическое существо. В своей аналогии культуры и организма он нередко доходит до их отождествления. Л.Фробениус утверждает, что культуры рождаются, живут и умирают, как и другие живые существа. Человек же, скорее, продукт культуры, чем ее творец. "Культура растет сама по себе, без человека, без народа". Культура рождается из природных условий. Она нуждается в питании, что осуществляется благодаря развитию хозяйства. Как организм, культура может быть пересажена на другую "почву", и в новых условиях она приобретет иное направление развития. Новые культуры рождаются из соприкосновения и взаимодействия старых. В то же время культура не может обходиться без человека, так как у нее нет ног. Поэтому человек - носильщик культуры.

Впоследствии Л.Фробениус назвал свою теорию морфологией культуры, особо выделяя в ней такие разделы, как "анатомия" и "физиология" культуры. Он также подразделил культуры на мужские и женские. Л.Фробениус полагал, что у культуры есть душа (пайдеум). Впоследствии, расширяя свою концепцию двух типов культуры, он заменил "хамитическую" и "эфиопскую" культуры на "Восток" и "Запад". "Востоку" присуще "пещерное" чувство, неподвижность, идея фатальной (непреодолимой) судьбы, а "Западу" - "чувство далекого", динамичность, идея личности и свободы.

Карл Ясперс (1883— 1969) рассматривает человека как неповторимую уникальную единицу, как ценность не со стороны его деятельности, а как раз в индивидуальной значимости его внутреннего мира. Для Ясперса важным является философская вера — такой способ отношения человека к миру, который может быть единственным “противоядием против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в действительности разрушающих нравственные и культурные традиции и ввергающих в ад братоубийственных войн и взаимного недоверия тех, кто эти утопии пытается реализовать”

Карл Ясперсу принадлежит наиболее значительный опыт культурфилософского осмысления всемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс в его «Духовной ситуации времени» помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, постольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем». Универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время» истории, по его мнению, – это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э. (когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии – Будда, в Иране – Заратустра, в Палестине – иудейскин пророки, в Греции – философы).