Античные истоки идей войны и мира

Когда и где возникали идеи и представления о сфере международных отношений, как давно они стали развиваться в систему знаний?

Историки и философы, государственные деятели и военачальники извечно задумывались о природе политики и секретах мудрости во взаимоотношениях политических сообществ.

Уже многие века в мировой истории доминирует Запад, и, к сожалению, идейные и политические течения великих древних цивилизаций Востока [1] остаются в Европе и Америке чаще всего пропущенными в изучении истории мировой политической мысли. В европейской же цивилизации основные идейные истоки, понятия и традиции восходят, разумеется, к классическому периоду античной Греции, расцвету полиса как формы организации древнегреческих городов-государств, средняя численность свободных жителей которых не превышала десяток-другой тысяч человек.

Древнегреческие мыслители в основном размышляли о внутреннем устройстве полисов, достижении и сбережении свободы граждан как высшей общественной ценности и гораздо меньше времени посвящали рассуждениям о взаимоотношениях полисов. Афинский оратор Исократ, противник демократии, призывал к политическому объединению Греции под главенством Македонии, но, как писал известный французский историк Жан Тушар, в определенной мере из-за постоянной боязни “империализма”, заботы о сохранении автономии каждого полиса в Древней Греции отсутствовали сколько-нибудь значительные идеи об отношениях между полисами и даже о крупном государстве, не ограниченном рамками полиса. По мнению Ж. Тушара, никакое идейное течение, никакая достойная политическая доктрина не приветствовали возникновение афинского морского союза или Пелопоннесской лиги под эгидой Спарты, “военные союзы на практике никогда не приобретали политической формы” [2].

В Древней Греции, тем не менее, зародились две идейные традиции, два течения политической мысли, которые будут олицетворять на протяжении всей мировой истории противостояние двух начал политического и государственного поведения во взаимоотношениях с другими сообществами: войны и мира, силы и права, национального эгоизма и универсальной организации.

Первая традиция отражается в “Истории” знаменитого древнегреческого историка Фукидида. Многие специалисты-международники считают, что Фукидид в V веке до н. э. первым из известных античных авторов предвосхитил основные положения современной школы “политического реализма”, описывая события Пелопоннесской войны между Спартой и Афинами (431- 404 до н. э.). Задавшись вопросом о причинах, толкнувших два процветающих полиса вступить в длительный конфликт, он пришел к выводу, что война была порождена “ избытком могущества ” Афин. Применение силы по Фукидиду - основа политического поведения сильнейшего, а конфликты - естественное состояние отношений между полисами, вытекающее из “человеческой природы”, иррациональной и побуждающей к наращиванию могущества.

Вторая, противоположная традиция, возникла в более поздний период и основана философами школы стоиков, основателем которой считается Зенон из Китиона (ок. 335- 264 до н. э.). Стоики не оставили оформленной политической доктрины, но выдвинули в эпоху эллинизма идею “космополиса”, т.е. всемирного по масштабам древнегреческих представлений государства. Развивая идеи Платона, стоики размышляли о едином мире и едином полисе (государстве), устроенном и живущем по законам универсального Разума, где все граждане без различия их расовой и национальной принадлежности, религиозных верований станут равными по мере их мудрости, постижения ими Разума. Идея “космополиса” означала прорыв древнегреческой мысли из плена представлений, замкнутых рамками автономных полисов, к осознанию морального единства человеческого рода, тем более что в античную эпоху связи между политическими сообществами оставались фрагментарными и ограниченными.

Идея “космополиса” оказала влияние на Цицерона (106-43 до н. э.), который в своем сочинении “0б обязанностях” писал о существовании “всемирного полиса”, объединяющего все другие сообщества: “Те, кто утверждает, что надо считаться с согражданами, но не с чужеземцами, разрывают всеобщий союз человеческого рода, а с его уничтожением уничтожаются в корне благотворительность, щедрость, доброта, справедливость; людей, уничтожающих все это, надо признать нечестивыми также и по отношению к бессмертным богам” [3] .

По Цицерону, во всемирном сообществе должно царить свое естественное право - “право народов” (jus gentium) . В Римском праве его также называли перегринским правом (от peregrini - чужеземец, но свободный человек). Под “правом народов” понимались созданные судебной практикой в спорах между чужеземцами нормы имущественного права, правовые институты, общепринятые для того времени, а также совокупность правил взаимоотношений Рима с остальными государствами, основанных на естественном праве божественного происхождения. В философском смысле естественное право понималось как всемирное, надгосударственное, идеальное право всех людей, что составляло идеи космополиса.

Таким образом, в Древнем Риме были заложены основы важнейших норм и понятий современного международного права, которые развивались теоретически, но в реальном поведении Рим главным образом обходился с “ варварами ” языком войны. Тем более что “право войны” (jus ad bellum) являлось неотъемлемым элементом римского права. Цицерон писал, что его надо соблюдать строже всего: “Так как существует два способа разрешать споры, один - путем обсуждения, другой - силой, причем первый свойствен человеку, второй – диким зверям, то ко второму надо обращаться тогда, когда воспользоваться первым невозможно” [4].

Но нормы “права народов” Цицерона и других римских юристов заслонялись массовым презрением римлян ко всему, что не являлось римским. Завоевания питали дух империализма и патрициев и плебеев. Древнегреческие и древнеримские стоики, Цицерон осознали единство человеческого рода, но в античной цивилизации вплоть до ее угасания остальной мир воспринимался варварским, естественно занимавшим низшее положение во вселенной и предназначенным для господства над ним Рима.